Eh oui, à en croire de nombreux neuroscientifiques en passe de s’imposer comme les nouveaux grands prêtres des secrets du psychisme et déchiffreurs du comportement humain en général. Un phénomène dont témoigne un récent torrent de livres de vulgarisation sur le cerveau, aux titres comme Incognito: The Secret Lives of the Brain. La plupart de ces travaux ne cachent pas leur mépris pour la notion métaphysique du mal, considérée comme un concept archaïque responsable de plus de ravages que de bienfaits. Leurs auteurs avancent qu’il est temps de remplacer ce genre de termes métaphysiques par des explications physiques—c’est–à-dire des défaillances ou des malformations du cerveau.
Certes, les gens continuent de commettre d’innombrables mauvaises actions, mais pour ces nouveaux scientifiques spécialistes du cerveau, l’idée qu’ils prennent la décision consciente de blesser ou de faire du mal à autrui n’est plus viable. Pour commencer, le «libre arbitre» qui nous permet de décider de faire le mal n’existe pas (comme le mal, le libre arbitre est pour la plupart un concept périmé). La prise de décision autonome et consciente elle-même pourrait bien être une illusion. Par conséquent, il est impossible de faire le mal intentionnellement.
«Les bugs du cerveau»
Les neuroscientifiques des temps nouveaux, leurs images d’IRMf [imagerie par résonance magnétique fonctionnelle] en étendard, versions modernes et illuminées des gravures à l’eau forte des structures internes du crâne, ont-ils réussi là où leurs aïeux spécialistes des disciplines allant de la phrénologie à la psychanalyse ont échoué? Ont-ils mis le doigt sur les anomalies cachées dans les amygdales, sur les dysfonctionnements du cortex préfrontal, sur la source d’impulsions électrochimiques qui a poussé un Jared Loughner ou un Anders Breivik à commettre ses actes criminels?
Et en réduisant le mal à un pépin purement neurologique ou à une malformation dans les circuits du cerveau physique, en éliminant l’élément du choix conscient issu du libre arbitre, les neuroscientifiques ont-ils aussi éliminé la «liberté morale,» la responsabilité personnelle? Cette excuse de la «circonstance atténuante du cerveau» («c’est mon cerveau qui m’a forcé») comme l’ont qualifiée les critiques, signifie-t-elle qu’aucun être humain ne veut faire du mal à un autre? Que nous sommes tous des êtres innocents et rousseauistes, dont certains sont affligés de défauts—de «bugs du cerveau» comme les appelle un nouveau livre sur les neurosciences populaires—responsables de l’attitude qualifiée autrefois de malfaisante? Les auteurs d’actes de cruauté, de meurtres et de torture ne sont-ils donc eux-mêmes que des victimes—d’un défaut de fabrication qui tomberait sous la garantie d’usine si le cerveau était une voiture?
Les nouvelles neurosciences représentent le dernier chapitre d’un conflit culturel millénaire et qui continue à diviser sur le problème du mal; la dernière tentative scientifique en date de réduire le mal à une défaillance ou à un dysfonctionnement plutôt qu’à de la malveillance. J’analyse cette quête dans Explaining Hitler: cette tendance de toutes les subdivisions de la «science» psychologique du XXe siècle à chercher quelque cause physiologique, liée au développement, sexuelle ou psychanalytique aux crimes d’Hitler (un article, évalué par des pairs, cherche les racines de la malveillance d’Hitler dans une piqûre de moustique—dans les séquelles de certaines encéphalites transmises par le moustique, dont on savait qu’elles provoquaient de profonds changements de personnalité jusqu’à une décennie après avoir été contractées dans les tranchées de la Première Guerre mondiale). «Si lui l'est pas malfaisant, alors qui?»
Il serait rassurant, faute de consoler, de pouvoir prouver que ce qui a fait d’Hitler ce qu’il était était une défaillance de la nature humaine, un pépin dans le circuit, car cela nous permettrait d’exempter la nature humaine «normale» (la nôtre par exemple) du potentiel d’Hitler. Cette volonté quelque peu naïve d’expliquer les crimes de cet homme va à l’encontre de l’intuition de beaucoup.
Je me souviens de la réaction de feu Alan Bullock, historien britannique et biographe d’Hitler, devant les revendications du scientisme, vociférant devant moi: «Si lui n’est pas malfaisant, alors qui?... S’il n’est pas malfaisant, le mot n’a aucun sens.»
D’ailleurs de récents événements montrent bien que le mal demeure un concept rétif à notre culture, résistant aux tentatives de réduction à un pur «physicalisme». Qui lit les commentaires des médias dominants sur l’affaire Breivik, par exemple, s’expose à retomber, encore et encore, sur le mot «mal.» Non que seuls ses actes soient malfaisants, mais également que lui, Breivik, serait, comme le dit un journaliste du Wall Street Journal, «l'incarnation du mal.» Mais que faut-il comprendre au juste? L’incarnation de quoi? Satan? Le terme «incarnation,» même sans contexte explicitement religieux, implique au moins métaphoriquement la descente d’une force métaphysique dans un corps physique. On comprend aisément l’aversion que ce concept peut susciter chez les scientifiques pour décrire la réalité.
Mais la notion de mal en tant que force sacrée perdure. Et ladéclaration du pape Benoît XVI après les attaques en Norvège, appelant tous et toutes à «échapper à la logique du mal» n’a surpris personne (bien qu’on puisse se demander ce qu’est exactement que cette «logique»). S’il n’y avait rien de surprenant à entendre le pape évoquer ainsi le mal, il est très étonnant en revanche de voir un athée aussi convaincu que mon collègue Christopher Hitchens évoquer «le mal» dans sa «nécrologie» d’Oussama ben Laden. Hitchens admet qu’il préfèrerait éviter d’utiliser «ce mot simpliste (mais en quelque sorte indispensable).» Mais il se sent obligé de qualifier les motivations de ben Laden de «force» qui «mérite absolument le qualificatif de mal.» Mais quelle est cette «force,» à la teinte étrangement surnaturelle sous la plume d’un athée? Un genre de Kryptonite satanique? Où est-elle située: dans le monde matériel, ou immatériel?
La force du mal
C’est bien là le vrai «problème du mal» (ou, pour utiliser le terme employé par les philosophes pour qualifier les mauvaises actions délibérées, de la «méchanceté»). Nous penchons naturellement à croire que le mal existe: la culture populaire n’y voit rien à redire, et nous en fournit moult itérations, de Richard III à Dark Vador; les politiques l’utilisent sans cesse («l’axe du mal»).
Mais même les penseurs religieux continuent de débattre de sa nature —et de la raison pour laquelle un Dieu juste et aimant permet si souvent au mal et aux atroces souffrances qu’il engendre de prévaloir, ou même—quand ils en déplacent la faute vers nous, les humains (car Dieu a accordé à l’homme le libre arbitre et donc le choix de pécher) — de la raison pour laquelle Dieu n’a pas créé une nature humaine qui n’opterait pas si volontiers pour le génocide et la torture (soit dit en passant, je suis agnostique).
Ce débat fait rage depuis plus de mille ans, au moins depuis que Saint-Augustin a proclamé que le mal appartenait au royaume du «néant», ce qui pour certain est une belle dérobade. En attendant, les neurosciences populaires—et leurs hypothèses pas franchement bien décortiquées—s’imposent dans la lutte qui vise à placer le mal sous le microscope de la science.
Les travaux du professeur britannique de psychopathologie Simon Baron-Cohen (oui, le cousin de Sacha Baron-Cohen, également connu sous le nom de Borat, mais qui est, lui, reconnu comme un scientifique du plus grand sérieux) ont bénéficié ces derniers temps d’une attention considérable. Il est l’auteur de The Science of Evil, qui cherche à se débarrasser de la question du mal en partie au moins en le débaptisant. «Mon principal objectif, explique Baron-Cohen, est de remplacer le terme sans valeur scientifique de «mal» par le terme scientifique “d’empathie.”» Ce qui signifie qu’au lieu de qualifier quelqu’un de méchant, nous devrions dire qu’il est dépourvu d’empathie.
Baron-Cohen se donne bien du mal pour poser le postulat d’un «circuit empathique» dans le cerveau, dont les divers «degrés» de force constitueraient un spectre qui va d’une empathie totale, à 100%, à un «degré zéro de l’empathie.»
Circuit empathique
Ce circuit empathique, nous dit-il, est constitué de 13 différentes régions du cerveau impliquées dans la génération de choix non-malfaisants, notamment le «cortex préfrontal médian,» «la circonvolution frontale inférieure» et «le sillon temporal supérieur postérieur.»
Idéalement, tous ces éléments s’unissent de façon empathique pour vaincre le «single minded focus» [centre unique de l’attention] qui est l’explication avancée par Baron-Cohen de ce qui était auparavant appelé «le mal.» Ce phénomène est l’incapacité à «reconnaître et à répondre» aux sentiments des autres. Un circuit empathique sain nous permet de sentir la douleur d’autrui et de transcender l’attention unique que nous nous portons à nous-mêmes.
Cette théorie semble cependant laisser entendre que ces «reconnaissance et réponse» prennent une forme à la fois chaleureuse et floue. Mais qu’en est-il de ceux qui «reconnaissent et répondent» aux sentiments des autres avec un grand discernement—et pourtant les torturent? Car cela arrive.
L’un des aspects troublants de cette magistrale substitution du mal par un manque d’empathie est la manière mécaniste dont la décrit Baron-Cohen.
Pour lui, les personnes privées d’empathie ont «une puce qui manque à leur ordinateur neuronal.» Il nous dit que «l’empathie s’apparente davantage à un variateur qu’à un interrupteur avec seulement deux positions, allumé et éteint.» Le gros problème ici, c’est qu’en réduisant le mal à une défaillance mécanique dans le circuit empathique, Baron-Cohen réduit aussi, voire abolit, le bien. Personne, dans ce système conceptuel déterministe ne choisit d’être bon, courageux ou héroïque. Il suffit juste d’avoir un circuit empathique bien développé qui nousforce à agir avec empathie—le choix ou l’honneur n’ont tout simplement rien à faire ici.
Donc, pour Baron-Cohen, le mal est simplement le «degré zéro de l’empathie.» Et cela me laisse la sensation fort peu empathique que cette rodomontade selon laquelle il «remplace» le mal par une non-empathie relève davantage de l’astuce sémantique que de la découverte scientifique. C’est un nouvel exemple de ce que l’un des auteurs d’une importante collection d’articles universitaires de MIT Press appelée Neuroethics qualifie de «Brain Overclaim Syndrome [syndrome de la revendication à outrance du cerveau]». Echec des neurosciences à expliquer le mal
Plusieurs articles de Neuroethics douchent à l’eau bien froide le triomphalisme des nouveaux livres légers de vulgarisation sur le cerveau. Il apparaît clairement qu’il existe un débat à l’intérieur même du domaine des neurosciences sur ce que nous disent exactement toutes ces images si impressionnantes réalisées à l’aide de l’IRMf. Et les «neurocritiques» ou «neurosceptiques» mettent en garde ceux qui seraient tentés d’agir trop rapidement en se basant là-dessus (un site internet britannique précieux appelé Neuroskeptic propose au public critiques et correctifs par un professionnel du secteur. Les gens doivent savoir!) L’article «Brain Overclaim» de Stephen Morse, du Center for Neuroscience and Society de l’Université de Pennsylvanie, est une «note diagnostique» ironique sur la grandiloquence des hypothèses avancées par les livres sur le cerveau qui font fureur, et qui se préoccupe principalement de la manière dont elles se sont infiltrées dans le droit.
- Anders Behring Breivik dans un véhicule de police à Oslo le 25 juillet 2011, REUTERS/Scanpix Norway -
Les IRMf ont par exemple réussi à s’introduire dans un avis de la Cour Suprême cette année; le juge Stephen Breyer a évoqué «des preuves neuroscientifiques à la pointe de la technologie» lors de son opposition à un décret de la Cour refusant à la Californie le droit d’interdire les jeux vidéo violents, car ce juge qui d’ordinaire défend la liberté d’expression était inquiet après avoir lu des études neuroscientifiques prétendant que ce genre de jeux pourraient créer des chemins mentaux menant à une vraie violence. Mais la critique de Morse s’étend bien au-delà du droit et touche au cœur de l’échec des neurosciences à expliquer ou à «remplacer» le mal. Les neurosciences populaires ont clamé qu’elles trouveraient le siège neural de l’amour, de Dieu et du Diable, mais Morse pointe du doigt une faille fondamentale dans leur logique:
«Malgré les progrès ahurissants effectués par les neurosciences, cependant, nous savons terriblement peu de choses sur la manière dont le cerveau fait fonctionner l’esprit et surtout sur la manière dont la conscience et l’intentionnalité peuvent naître de la masse de matière compliquée qu’est le cerveau.(...) Découvrir les connexions nerveuses des phénomènes mentaux ne nous dit pas comment ces phénomènes sont rendus possibles.»
En d’autres termes, la corrélation n’implique pas forcément la causalité: nous pouvons bien connaître les 13 régions qui s’illuminent sur une IRMf quand nous ressentons de «l’empathie» (ou qui ne s’allument pas quand nous choisissons le mal), mais cela ne prouve pas pour autant que ces régions provoquent l’empathie ou se contentent de la refléter.
Où se trouve le libre arbitre?
Le problème du mal—et de la responsabilité morale—est par conséquent inséparable de ce qu’il est convenu d’appeler dans le commerce entre philosophes de «difficile problème de la conscience.» Comment le cerveau, ce bout de viande électrifié, crée-t-il l’esprit et la musique de Mozart, la prose de Nabokov? Et où est la conscience, d’ailleurs?
De nombreux neuroscientifiques confrontés au «difficile problème de laconscience» l’esquivent en citant une expérience vieille d’un quart de siècle, effectuée par un certain Benjamin Libet, qui prétendait révéler que les décisions apparemment conscientes sont en réalité faitesinconsciemment—préconsciemment—quelque 500 millisecondes (une demi-seconde) avant que l’illusion d’une décision consciente ne vienne à l’esprit. (Un article récent l’estime à une seconde entière). Mais l’étude de Libet n’explique pas comment le bout de viande électrifié prend la décision inconsciente initiale—il a refilé le bébé au préconscient, on peut dire—ni pourquoi nous avons cette illusion de la conscience. Elle laisse penser en revanche que ceux qui prétendent étudier la science du cerveau ne se rendent pas service—ni à la science non plus—en ne parvenant pas à tirer des leçons des contextes fournis par l’histoire, la logique et les bases de la philosophie.
Ces neuroscientifiques qui méprisent l’idée de conscience ou de libre arbitre et sont convaincus que Libet les a tous réfutés seraient bien inspirés de prêter un minimum d’attention à Francis Crick. Crick, à qui la co-découverte de l’ADN a valu un Prix Nobel et qui a récemment eu l’audace de proposer une localisation scientifique au libre arbitre, présente son candidat aux coordonnées neuronales.
Fétichisation des IRMf
Dans son étude de 1994 «The Astonishing Hypothesis,» Crick le place quelque part dans ou près de la zone appelée «sillon calloso-marginal» qui se trouve «près de l’aire 24 de Brodman. Sur la surface interne (du crâne)…Vers l’avant…et près du sommet» du cerveau. Si c’est là que se trouve le centre du libre arbitre, alors c’est également celui du mal. Mais même si Crick a fait mieux que Libet, aucun des deux ne s’est colleté avec les implications plus dérangeantes des nouvelles recherches qui prétendent trouver des explications neurales au mal. On peut lire certaines de ces troublantes possibilités exposées dans unarticle de Jonathan Marks, du Harvard's Safra Center for Ethics and Pennsylvania State University publié dans l’American Journal of Bioethics. L’article est intitulé «A Neuroskeptic's Guide to Neuroethics and National Security.» Marks y fait référence à une résistance croissante aux «revendications à outrance du cerveau» à l’intérieur de la profession. Ses objections sont d’ordre technique et éthique. Il critique à la fois la fétichisation des IRMf et leur abus. Il rappelle aux profanes qui admirent les impressionnantes images d’IRMf dans des livres psycho-pop sur le cerveau qu’il ne s’agit pas de vrais clichés de cerveaux individuels en action, mais de composites à partir de compilations statistiques d’images de plusieurs cerveaux, recouverts d’effets spéciaux de lumières qu’il compare à des «images de radars météorologiques.»
«Est-ce que ce serait aller trop loin que d’appeler ça du Photoshopping?» ai-je demandé à Marks lors d’une conversation téléphonique.
«Photoshopping n’est pas le mot juste, mais dans un sens il ne va même pas assez loin» a-t-il répondu. Car les images sont «construites dès le début.»
L’article de Marks met en garde contre le «marketing agressif» des IRMf par des prestataires de type services de renseignements qui voudraient les vendre comme substituts aux «détecteurs de mensonges,» susceptibles d’être utilisés pour sélectionner les candidats à «l’interrogatoire poussé» dans le cas où leur IRMf indiquerait une éventuelle duplicité lors d’un interrogatoire ordinaire.
Avenir orwellien
Et il propose ce que j’estime être l’une des réponses les plus sages au débat sur l’existence du mal (et par conséquent du libre arbitre): il suggère que nous faisions comme si nous disposions d’un libre arbitre nous permettant de choisir le bien ou le mal.
Ses mises en garde à l’intention de ceux qui sont tentés de croire autre chose sont validées par les fantaisies de certains enthousiastes de l’IRMf. Voyons par exemple l’un des plus éminents livres sur le cerveaux parmi ceux récemment publiés: Incognito, de David Eagleman.
Dans un passage du hors-série «Grande Idées» du magazine Atlantic, Eagleman dépeint un avenir orwellien dans lequel les appareils d’IRMf seront utilisés pour identifier à l’avance les personnes qui ont le potentiel de commettre des actes que l’on qualifiait auparavant de malfaisants, et prescrit pour ce genre de malfaiteurs en puissance un régime «d’exercices préfrontaux» pour «mieux équilibrer» ceux qui seront sélectionnés (comment? par qui?) pour un remaniement de cerveau. Il va jusqu’à dire: «Certaines personnes devront être mises à l’écart» en se basant sur leurs IRMf, «pour un temps plus long (voire pour la vie).» Le totalitarisme neuroscientifique envahit vos cerveaux! C’est le panoptique ultime. Et personne n’a semblé rien remarquer ni s’en formaliser. C’est de la science!
Aucune mention des droits constitutionnels, de la détention préventive ou des implications orwelliennes de tout cela pour les dissidents radicaux, par exemple, dont la colère contre l’injustice pourrait nécessiter d’être calmée dans les salles de gym du cerveau.
J’hésite à le dire, mais ces idées-là sont malfaisantes. D’ailleurs, lire Eagleman et revenir à ce débat sur le mal m’a fait penser à une idée qui m’était venue alors que j’étudiais les tentatives fallacieuses d’expliquer Hitler sous un angle scientifique. Le mal n’est pas forcément inscrit dans le motif des fils qui connectent le cerveau. Il peut s’inscrire dans de mauvaises idées, tout particulièrement lorsqu’elles revêtent des atours scientifiques (comme dans le cas d’Hitler et de son «racisme scientifique.»)
Des neurosciences au neuro-marketing
En ce qui concerne le mal lui-même, les nouvelles neurosciences ne vont probablement pas mettre un terme au débat, mais elles nous rendront peut-être plus attentifs au phénomène. Peut-être le mal sera-t-il toujours comme la célèbre déclaration de la Cour Suprême sur la pornographie: en le voyant, vous le reconnaîtrez. Cette imprécision me déplaît, mais je dois bien admettre que je n’ai pas de meilleure réponse à apporter. Sauf que nous pouvons faire mieux que cette négation mécaniste, déterministe de la responsabilité personnelle que les neuroscientifiques proposent de mettre «à la place» du mal.
Je me rappelle un échange particulier lors d’une conversation avec l’un des premiers neurosceptiques, Daniel S. Reich, aujourd’hui responsable d’un département de recherches sur les maladies nerveuses au National Institutes of Health. Reich a été l’un des premiers à critiquer le «neuromarketing»—la promotion de la technologie de l’IRMf pour aider les dealers de produits commerciaux et les dirigeants politiques à apprendre quels mots et quelles images allumaient quels boutons dans les cerveaux des consommateurs et des électeurs.
Vers la fin de notre conversation, j’ai demandé à Reich s’il croyait au mal. Il est resté silencieux un instant, puis s’est mis à parler de la Norvège. Des différents degrés du mal. De la différence entre le kamikaze de base et le tueur d’Oslo. Du fait que le premier n’a qu’à appuyer sur un bouton pour atteindre son objectif meurtrier, dont il n’aura jamais à voir les conséquences.
Mais dans ce rassemblement de jeunes militants sur l’île près d’Oslo, m’expliqua Reich, Breivik a chassé ses victimes pendant des heures. Il en tuait une ou plusieurs et, ont raconté les rescapés, ne manifestait aucune réaction. Il continuait juste à marcher pour en chercher d’autres.
«Il voyait les conséquences, le sang qui jaillissait, il entendait les hurlements. Il continuait quand même.»
Certains tenteront de dire qu’il s’agissait de sociopathie ou de psychopathie, ou du degré zéro d’empathie, ou une autre excuse bidon pour le disculper. Mais comme nourri par le mal, Breivik continuait. Pour reprendre l’expression de Bullock, si on ne peut pas dire que lui, c’est le mal, alors qui?
Ron Rosenbaum
Traduit par Bérengère Viennot
Source : www.slate.fr
